Новое – это правильно возрождённое старое.
(Красногор – Комоедица – Масленица)
Переменчивая в этом году выдалась зима – то мороз, то снег, то оттепель. Нет пока стабильности в земных процессах на Мидгард-Земле на рассвете Дня Сварога.
Но, как бы там ни было, существуют незыблемые астрономические события, которые ежегодно происходят с нашей Землёй-Матушкой в процессе её движения в системе Ярилы-Солнца по Сварге Небесной – космосу. Одним из таких важнейших событий является День весеннего равноденствия. «Красногор – Красно Солнце в гору пошло» - так гласит одна из поговорок наших предков, дошедшая до наших дней.
На солнечных астрономических датах, таких как весеннее и летнее равноденствия, зимний солнцеворот и летнее солнцестояние, базируется наш древнейший Славяно-Арийский календарь, являющийся памятником Великой Культуры наших предков. Именно Великой Культуры, поскольку он до сих пор является самым точным из всех известных на сегодняшний день и не требует корректировки! А празднования Проводов Зимы и Встречи Весны являются уникальным поэтическим наследием славян, которое пропитано величайшей мудростью, сакральным смыслом и знанием реальных законов развития мироздания.
А что же Масленица? Оказывается она вообще никакого отношения к Весне не имеет! Она не привязана ни к астрономической, ни к календарной весне. Она привязана к дате начала православного Великого поста. Великий пост рассчитывается от религиозного праздника Пасхи, а Пасха у нас высчитывается по церковному лунному календарю и всё время двигается по астрономическому.
Именно поэтому мы имеем сегодня тот абсурд, когда народу предлагают проводы зимы и Масленицу отмечать в одном из самых холодных в году месяцев - феврале! Но служителей церкви это не смущает. У них своя задача – подготовка к посту! Название «Масленица» этот праздник получил от обилия масляной еды, которую полагалось употреблять в течение всей последней Мясопустной или Сырной недели перед постом, когда мясо есть уже не разрешалось, а молочные продукты и рыбу ещё было можно. Вот таким образом и происходит подмена понятий и смысла праздников ведических, дохристианских на религиозные!
В нашем древнейшем Славяно-Арийском календаре годовой круг делился не на четыре времени года, как сейчас, а на три: Зима, Весна и Осень. А вместе они составляли один годовой цикл – Лето. Поэтому каждое время года само по себе было продолжительнее, чем сейчас, и Проводы Зимы и Встреча Весны отмечались в соответствии с астрономическим наступлением Весны – Днём весеннего равнодействия.
Праздник Масленицы был введён духовенством в XVII веке взамен запрещённой церковью Комоедицы, одного из 4-х основных древнейших солнечных праздников славян до принятия христианства. Масленица истово внедрялась первыми Романовыми, а светское празднование Масленицы учреждено царским Указом Петра I по образу и подобию европейских карнавалов.
Солнечные славянские Праздники ориентированы на Яр-Солнце, на Солнечный цикл, а посему настоящая (древняя) Славяно-Арийская Комоедица приходит после того, когда день становится равен ночи, т.е. после Дня Весеннего Равноденствия. Проводы Зимы и Встреча Весны по Круголету Числобога - Славяно-Арийскому календарю, начинаются с празднования Дня Богини Весны Весты, а на следующий день начинается Красногор, Комоедица - это время, когда Природа пробуждается от зимнего сна и вновь рожденное Солнышко (21-22 декабря Зимний Солнцеворот), пройдя через Зиму, крепнет и становится зрелым юношей Ярилой-Солнцем (20 марта Весеннее Равноденствие), это время, когда Богиню Марену – Богиню Зимы провожают в её ледяные чертоги, что находятся на Севере.
Для того чтобы способствовать приходу Весны, женщины, девушки и дети совершали обряд Закликания Весны. Первыми из перелётных птиц возвращаются жаворонки, поэтому из теста пеклись маленькие птички «жаворонки» и под песни-заклички их подкидывали в воздух, сажали на солнечных пригорках на ветки деревьев, на крыши домов.
На протяжении Праздника Комоедицы женская и мужская половины действуют большей частью раздельно, исполняя каждая свою роль. В этом разделении заключается символика двух сил, двух начал, двух энергий – женской (холодной, принимающей, небесного цвета) и мужской (тёплой, ярой, отдающей, красного цвета).
Мужчины очищали территорию вокруг Капища, сооружали Огневища, Требник, занимались мужским трудом, делали из снега крепость, подготавливали места для игрищ. Женщины же рассыпали зерно на перекрёстках дорог к Капищу для того, чтобы нечистая сила, принявшая образ сорок и ворон, поедала зерно и не мешала празднованию.
Старшие женщины в семье пекли комы – обрядовые хлебцы, сделанные из мучных замесов овса, гороха, ячменя. В замес добавляли сушёные ягоды и орехи. Когда комы от жара в печи начинали расти и подпекаться, то становились похожими на Вселенную со звёздами – как образ мироздания.
Часть испечённых комов относили в лес для Духов леса и для Хозяина леса – Медведя (Бера или Кома – воплощение образа Бога Велеса), приглашали их на трапезу, задабривали и просили оберегать скот, не озорничать на пчелиных пасеках всё лето. Отсюда и поговорка «Первый блин - комам», то есть медведям, а не «комом», как мы привыкли слышать. Главным яством Великого Праздника Комоедицы (Красногора) являются блины, символизирующие Солнце. Их пекли так же старшие женщины в семье с добрыми мыслями и благими наговорами.
Особое место в подготовке праздника занимало изготовление куклы Марены – образа Богини Зимы. Этим занимались только женщины отдельно от мужчин. Поскольку Комоедица – это праздник прощания с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавлялись от всякого старья и ветхого тряпья, а вместе с ними от старых бед и не приятных переживаний. Для того чтобы Зима, уходя, забрала это с собой, старую рухлядь клали в обрядовый огонь, а старые одежды становились одеждами её чучела. К шесту крепилась перекладина (это плечи), привязывалось туловище и руки из сена-соломы, прикреплялась голова. Наряжали Марену старыми сарафанами и юбками, повязывали платок. Лицо куклы рисовали только девицы угольком. Глаза рисовали обязательно закрытыми, так как Мара-Марена – Богиня Смерти – не должна до своей поры смотреть в глаза живым.
Стоит отметить, что накануне праздника дома так же изготавливали маленькую куклу Марену по типу «большой» куклы. В старые вещи, лоскутки тканей и платки, которые использовали для наряда, вкладывали образ всего плохого, от которого желали избавиться. Во время обряда сжигания этого чучела всё плохое сгорало. Этот ритуальный огонь был подобен костру во время проведения прощального обряда расставания с умершими родственниками «Крода».
После сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила.
Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать».
Готовое чучело Богини Марены торжественно везли на соломенной кобыле к Капищу и ставили посредине снежной крепости ждать своего часа – последней боротьбы холода и яри.
По Традициям славян Мара-Марена - Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Ледяные Чертоги, в которых она любит отдыхать после странствий по Сварге Небесной. Когда Богиня Марена приходит, то вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. A когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на следующий день после встречи Богини Весны Весты, происходит пробуждение Природы и Жизни. В честь проводов Богини Марены и отмечался праздник Красногор - День Мары-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы.
Но Богиня Марена, кроме осуществления отдыха Природы на Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы, наблюдает ещё и за жизнью людей. Когда приходит время душам умерших людей отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления душе каждого умершего человека в соответствии с его земной духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь - в Мир Нави или в Мир Слави.
Пока женщины наряжали Мару-Марену, мужчины на отдельной площадке в силовых состязаниях показывали свою ярую силу и молодецкую удаль. Разнообразие этих забав никого не могло оставить равнодушным. Тут были и соревнования по перетягиванию каната, и битва подушками на бревне, и игра в «Царя горы», и кулачные бои, и битва «стенка на стенку» и т.д. Разъярив свою силу-силушку подобным образом, мужчины готовились к общей битве-боротьбе за последний Оплот Марены - снежную крепость.
Взятие снежной крепости Марены и захват её чучела символизировали бой сил тепла с силами холода. Мужчины – это защитники Света, Яри, благодаря которой зародится новая жизнь. Женщины – это символ устоя и Равновесия. Женщины защищают крепость, мужчины осаждают её. Новое обязательно должно победить в этой борьбе. Но не с первого раза. Как всё в Мире держится на триединстве, так и победа достается только с третьего раза. В каждом наступлении нападающие отвоёвывали по миру – Яви, Нави и Прави. Только когда все три завоёваны, тогда наступала окончательная победа.
Поэтому в обрядовых играх мужчины, нападая на крепость, в первые два раза должны были благоразумно отступить, как будто защитники крепости были сильнее, причём стараться ухватить какой-нибудь трофей у девиц – в знак победы на очередном мировом уровне. На третий раз, несмотря на многократно возросший азарт женщин и девушек, крепость всё же должна быть взята целиком. Главная задача женской половины – особо рьяно защищать чучело Мары. Победа Весны в этой борьбе наступала тогда, когда кто-то из мужчин добирался до чучела Мары-Марены и выносил его из Чертогов Богини.
По дороге от Зимней крепости к Огневищу победителей встречает Медведь (Бер, Ком), обряд пробуждения которого тоже имеет место быть, причем в разных местностях Руси будили по-разному. Народ, вооружившись снежками, ветками шёл к «берлоге» и забрасывал его, кричал что есть мочи. Медведь не просыпался до тех пор, пока девушка не растормошит его. И вот когда медведь начинал просыпаться, девушка убегала, прихватив с собой кусочек медвежьей шкуры. Разъярённый Медведь шёл искать свою потерю и ловить девушку, а мужики отплясывали «медвежий пляс».
По другой традиции Медведь сам просыпался от шума борьбы за чертоги Марены.
Его угощали комами на трёх замесах и блинами с мёдом. Отобедав, Медведь должен был жениться.
Обряд женитьбы Медведя – как символ пробудившейся ПриРоды и закладывание основ для будущего развития жизни. Постольку, поскольку в данном обряде Медведь рассматривался как Образ Мудрости в жизни, то обязательно его нужно соединить с красотой и здоровьем, чтобы привнести в жизнь Лад.
Поэтому в «жёны» Медведю выбирали самую красивую девицу из хоровода, да поговаривали: «Медведе Велесе величайся в лесе. Землю буди, а до нас ходи. Дидову страву с поклоном прими!»
После пробуждения Медведя и его женитьбы, куклу Марены несли к Огневищу. Всех встречал жрец и участники праздника проходили обряд очищения огнём. После шли к Требнику, приносили с собой угощения для Предков своих и клали в Требный Огонь, мысленно общаясь с ними. Согласно славянским преданиям в эту пору «отверзается» Сварга и Светлые Боги появляются в Яви, а Души Предков «прилетают на птичьих крылах» навестить своих потомков.
Далее подходили к Огневищу, вокруг которого обносили чучело, а участники праздника в это время навешивали на него наузы из верёвочек, платочков, лоскутков старой ткани, ленты, поделки из соломы, дерева и так далее, мысленно вкладывая образ всего того, от чего желали избавиться.
Хоровод – совместное коловращение, сотворчество. Направление движения в хороводе создает особый вихрь либо вовнутрь (притягивает) – это ход посолонь (по часовой стрелке, по Солнцу), либо наружу (отдает, высвобождает) – ход противосолонь (против часовой стрелки). Основной смысл хоровода в том, чтобы люди отпустили Силу Зимы в мир Нави (противосолонь), вошли в Правь, где притянули, собрали Силу Весны (посолонь) и принесли ее в Явь.
По завершении Коло (круга) Марене «открывали» глаза, дорисовывая их угольком. Взглянув на прощание в лицо жизни, она забирает с собой все слабое, отжившее.
Мужчины водружали чучело на Огневище, участники прощались, а жрец возжигал огонь. В это же Огневище кидали маленьких кукол Марены, которые изготавливали накануне дома. Все участники пели Гимн Огню, славили Богов, Предков и весь Славянский Род!
Гимн Огню
Синь небес так звёздна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Разгорайся Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.
Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.
Припев
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
После того, как чучело Богини Марены сгорало, начинали прыгать через костёр, а скоморохи показывали представления, пели песни.
Далее всех приглашали на пир-братчину с общей стравой (трапезой). На столы ставили блины с маслом и мёдом, пироги, печенье, овсяный кисель, сбитень, настои на травах и другие вкусности. Ели, пили, веселились... На сим праздник заканчивался, а пробудившаяся ПриРода начинала свой разбег с новыми силами, с гармонией и ладом.
Вот каких прекрасных обрядовых традиций, наполненных глубоким смыслом, придерживались наши предки во время встречи Весты-Весны и празднования Комоедицы и Красногора. По сравнению с ними просто примитивным представляется христианское, а тем более светское празднование Масленицы, когда в течение целой недели происходят сплошные забавы и чревоугодия в разных домах с рабским испрашиванием прощения не известно за что в конце!
Наши славянские традиции возрождаются, древние Устои постепенно снова становятся неотъемлемой частью нашего бытия и это очень радует!
Алексей Губенков
2015г.